Violante: la vita umana, laicamente sacra. Non c’è un “diritto di morire”

La discussione attorno al fine vita si sviluppa in un’ambiguità che va chiarita. Intendiamo incrementare una sorta di “diritto a morire” oppure discutiamo dei casi nei quali il paziente ha una sofferenza talmente elevata da rendere disumana la sua vita e da rendere conseguentemente accettabile la morte? I primi intendono estendere al massimo i casi nei quali si possa disporre della propria vita; sono gli stessi che intendevano tramite un referendum rendere lecito, in alcuni casi, l’omicidio del consenziente. Ma, ferma la libertà di fatto, è dubbio che da noi possa configurarsi un tale diritto quando l’articolo 4 della Costituzione prescrive che «ogni cittadino ha il dovere di svolgere , secondo le proprie possibilità e la propria scelta, un’attività o una funzione che concorra al progresso materiale o spirituale della società».

Chi disconosce l’esistenza di un “diritto a morire” ritiene che la morte possa essere l’ultimissima soluzione, determinata da una sorta di stato di necessità, e che occorra prima tentare di alleviare le sofferenze con cure palliative e con il sollievo del malato dalla sua solitudine. Se non si scioglie questa ambiguità continueremo a combattere sulla strada, miserevole, della proceduralizzazione della morte, della morte come conseguenza di procedure burocratiche e di disponibilità tecnologiche. Discuteremmo ancora di autorizzazioni, procedure e tecnologie e non del valore della vita e della morte. I cattolici, insieme a coloro che sostengono di esserlo, difendono per motivi religiosi l’intangibilità della vita e la non configurabilità, quindi, di un diritto a morire. Anche nella laicità, campo dai confini incerti e dai contenuti variegati, si può difendere la stessa sacralità della vita e della morte, sia pure con argomenti diversi. La vita e la morte sono inscindibili dall’umanità: nessuna nascita, nessuna vita, nessuna morte può essere riprodotta. Non è pensabile un essere umano che non sia nato, che non sia o non sia stato vivente, che non è morto o che non morirà. Non si nasce due volte, non si vive due volte, non si muore due volte. La nascita, la vita, la morte sono atti definitivi; la soppressione della nascita e della vita non prevedono appello. Ciò che è definitivo, prima di essere distrutto, richiede un supplemento di cura e di attenzione, a volte di vicinanza, perché non si può più tornare indietro. Ciò che attiene strettamente all’umanità, e non è riproducibile, diventa degno di rispetto; se trasmette valori, come li trasmettono la vita e la morte in quanto tali, è laicamente sacro.

Il concetto di sacro chiama in causa, quasi automaticamente, il campo della religione; ma può esistere un concetto di sacro che non richiama il divino, come fa la Costituzione quando scrive: «La difesa della Patria è sacro dovere del cittadino» (articolo 52); e può esistere un concetto di laicità che richiama il divino senza collocarsi entro i confini di una specifica religione. È sacro ciò che non può essere cancellato, a pena di dissolvere le ragioni stesse dell’umano. Quindi tanto il laico quanto il religioso possono convenire, sia pure attraverso strade diverse, sulla sacralità della vita e della morte. Si possono perciò evitare gli automatismi per i quali lo Stato deve rispettare la volontà di morire (che può anche essere indotta) e deve quindi mettere a disposizione le strumentazioni idonee. Dall’altra parte si possono evitare i proceduralismi e i tecnicismi che, attraverso vari intoppi, tendono a procrastinare al massimo il momento della morte senza tener conto di alcune forme di sofferenza insopportabile. Sono entrambe disumanità da combattere, lasciando l’ultima parola al paziente e al medico. Bisogna lasciare al diritto il minor spazio possibile perché il diritto è la forma che abbiamo costruito per circoscrivere gli eventi, fissarli – come scrive Natalino Irti – in immobili schemi. Ma la vita e la morte continuano a scorrere, spezzano e disgregano le forme, perché l’umanità è più veloce del diritto.