“Procreare” non è uguale a “riprodursi”: attenzione alle parole per definire la vita

Termini come generare e procreare non hanno solo implicazioni umane – intrise di speranze, desideri, gioie, paure, vissuti diversi anche a motivo della differenza sessuale – ma prima ancora teologiche, tanto che il termine procreazione mette in scena l’idea di una collaborazione tra l’umano e il divino che si realizza in modo misterioso e tacito in ogni nuovo «nato da donna».

Il termine riproduzione, normalmente usato in medicina, accomuna, invece, con uno scivolamento di cui spesso nemmeno ci si accorge, gli uomini agli animali, facendo finire impercettibilmente nel dimenticatoio la fondamentale tesi per cui solo gli animali si riproducono, mentre gli uomini generano dei figli, che per questo poi nominano per cercare di coglierne la loro unicità e irripetibilità.

Riprodursi, poi, è intransitivo: l’accento è su chi si riproduce. Generare, invece, è transitivo e l’accento è sul figlio. La parola ri-produzione, infine, rimanda letteralmente a un produrre di nuovo che, letto in relazione alla generazione, induce a sostituire l’unicità e l’irripetibilità che appartengono al figlio in quanto soggetto umano, con la serialità delle merci e dei prodotti industriali.

Ora, della generazione si parla nei termini di un diritto, e questo è un paradosso se si pensa a come per un autore come Hans Jonas nella generazione fosse in gioco il paradigma stesso della responsabilità da cui nascono l’etica e la politica. Nel nostro tempo accade, invece, che la tecnologia trasformi il diritto negativo alla generazione – quello cioè a non essere impediti nel processo della generazione corporea da alcun tipo di potere – facendolo diventare un diritto in positivo che configura l’assetto di una nuova civiltà in cui chiunque può avere un figlio attraverso la fecondazione in vitro, la maternità surrogata e domani la creazione di un utero artificiale con cui superare le resistenze femminili alla maternità surrogata stessa.

A realizzarsi è così il passaggio dalla generazione alla produzione che può essere riformulato come il passaggio dalla casualità dell’origine – alludendo al tratto di casualità che fa sì che ciascuno di noi ottenga certe fattezze (il colore degli occhi, dei capelli, l’altezza ecc., il modo di sorridere, il sesso...) nel momento della fecondazione – al contratto.

E qui è interessante ricordare come un autore come Habermas si fosse trovato, suo malgrado, a dover parlare del tema della casualità del combinarsi delle serie cromosomiche perché nell’epoca della ri-producibilità tecnica degli esseri umani vi si deve cogliere il fondamento sostanziale della democrazia. La forza dell’intuizione habermasiana sta, dunque, nell’idea che siamo liberi perché non siamo prodotti. Habermas si concentrava sull’ingegneria genetica, ma in nuce la trasformazione di cui parla è già nella Fivet (fecondazione in vitro, ndr), se la si comprende – come spiegato da Pessina – nei termini di una delega della generazione alla tecnologia.

Senza tecnologia la generazione è, infatti, il frutto (possibile) dell’unione carnale dei corpi in cui nessuno è voluto in quanto tale: al massimo, si vuole un figlio, non quel figlio. Ed è questo il motivo per cui si può dire che il figlio sia l’imprevisto inteso come soggetto anziché come evento: in senso debole, perché non si può mai sapere prima come sarà; in senso forte, perché è una persona umana, dunque unica e irripetibile.

Con il combinato disposto tra la tecnologia della Fivet e la surrogacy il venire al mondo diventa, invece, un progetto produttivo che si qualifica esplicitamente nei termini di un contratto, sicché ci troviamo improvvisamente messi di fronte all’inquietante tema di che cosa voglia dire essere figli non più dell’incontro sessuale di un uomo o di una donna ma di una stipulazione contrattuale.

L’infrastruttura etica, logica e giuridica che legittima la surrogacy allontana questa domanda, sulla base della tesi secondo cui a essere oggetto di contrattazione non sarebbe il figlio ma solo il servizio gestazionale. E a ben vedere è da qui che deriva lo pseudo-problema dell’alternativa tra vendita e dono: pseudo-problema, perché se stessimo davvero parlando di un servizio – come potrebbe esserlo, per fare un esempio, lo scrivere un libro – non ci sarebbero obiezioni né alla vendita né al dono. Invece, a non avere alcun senso è l’analogia tra il fare la madre surrogata e qualsiasi prestazione che un soggetto possa decidere di vendere o offrire gratuitamente. Perché non esiste il servizio gestazionale senza la presenza del figlio. A essere donato o venduto, anzi, è proprio il figlio, tant’è che nei contratti di maternità surrogata, quando una donna decide di tenere per sé il bambino si ritiene che il contratto sia stato violato e non rispettato, mentre se il contratto riguardasse semplicemente la gestazione esso dovrebbe essere considerato rispettato.

La conclusione necessaria allora è questa: difendere la casualità suona strano, ma è rivendicare l’idea per cui generare è solo essere l’occasione del sorgere di qualcuno anziché esserne i creatori, i produttori o i proprietari.