La sola etica possibile

Sono molti i paradossi della contemporaneità. Innumerevoli. Forse infiniti.

Ogni epoca ha conosciuto le proprie contraddizioni. Ma la nostra, a pensarci bene, ha fatto della contraddizione un sistema. Un sistema alienante. Un sistema soffocante. Abbiamo eretto a norma ciò che, per millenni, è stato scandalo. Abbiamo trasfigurato in normalità l’eccezione, in metodo la deviazione, in destino la deriva. Eppure, due paradossi tra tutti, meritano oggi di essere fissati con sguardo lungo. Due paradossi che dicono, più di mille analisi, dove ci troviamo. E dove rischiamo di non tornare.

Diciamo qualcosa sul primo paradosso.

Mai, nella storia umana, si è prodotto un benessere così esteso. Mai così tanta ricchezza. Mai la fame, la peste, la mortalità infantile, l’analfabetismo sono stati arginati come oggi. È un dato, non un’opinione. Lo confermano le statistiche.

E tuttavia.

Mai, nella storia umana, si sono toccate diseguaglianze così vertiginose. Solo al colmo della stagione imperialista — quando il vapore comprimeva continenti e l’oro coloniale traboccava nelle banche di Londra e di Parigi — si era raggiunto un divario di tale ampiezza. Erano i tempi dei magnati dell’acciaio e del petrolio, degli imperi senza tramonto, delle borghesie predatrici che reclamavano per sé il monopolio del progresso. Era l’età “dorata” che fu, in verità, l’età del bronzo e dell’acciaio, travestiti da oro.

Oggi torniamo lì. Ma con una differenza decisiva.

Non sono più imperi territoriali a soffocare il mondo. Sono imperi tecno-finanziari. Imperi smaterializzati e onnipresenti. Imperi senza bandiera, ma con marchi. Senza eserciti, ma con algoritmi. Senza colonie, ma con utenti. Una manciata di piattaforme governa la circolazione della moneta, delle merci, della parola e del desiderio. Un pugno di laboratori plasma il futuro dell’intelligenza, dell’energia, della biologia. Tremila individui possiedono ricchezze pari al prodotto di interi continenti. Il destino finanziario, politico e tecnologico dell’umanità si concentra in poche stanze, in poche menti, in pochissime mani.

È il ritorno del feudo, sotto altre vesti.

Ora diciamo qualcosa sul secondo paradosso.

Mai, nella storia umana, si è accumulata tanta conoscenza. Le biblioteche di Alessandria parrebbero scaffali di villaggio accanto a un singolo data center contemporaneo. Ogni cittadino del pianeta porta in tasca, dentro un rettangolo di silicio, l’intera somma del sapere registrato. Petabyte, exabyte, zettabyte: misure che la mente, pur avendole inventate, non sa più afferrare.

E tuttavia.

La distinzione è antichissima. Aristotele la incise nella roccia del pensiero occidentale: l’epistēmē è la conoscenza dimostrativa, il sapere delle cause; la sophia è la sapienza, che ordina ogni conoscenza al fine; la phronēsis è la saggezza pratica, che traduce la sapienza in azione virtuosa. Spinoza, dopo venti secoli, ne riprese l’intuizione e la portò all’apice: la scientia intuitiva — terzo grado di conoscenza — è quella che vede ogni cosa sub specie aeternitatis, nella luce della causa prima, e si fa amore, anche intellettuale, di Dio. Non sapere accumulato, ma sapere abitato. Non oggetto della mente, ma forma dell’anima.

Noi abbiamo dimenticato Aristotele. E abbiamo abrogato Spinoza. Ci siamo fermati al primo grado: l’informazione. Anzi, siamo regrediti: dal sapere all’opinione, dall’opinione al rumore, dal rumore al vuoto. Abbiamo accumulato tante nozioni da non sapere più nulla. Conosciamo tutto, ma non sappiamo più chi siamo.

È in questo terreno arido che attecchisce il sintomo più vertiginoso della nostra epoca: l’estropianesimo. L’idea — anzi: la finta fede — che la tecnica possa abolire la finitudine umana. Che il caricamento della coscienza nei sistemi sia possibile. Che la vita sia un fenomeno deterministico e la morte un bug da correggere. E non, entrambe, un mistero da abitare. Che l’evoluzione biologica vada accelerata, dirottata, sostituita. Che l’uomo, finalmente liberato dal proprio corpo, possa diventare ciò che la serpe antica gli sussurrò all’orecchio nel giardino: «Nequaquam morte moriemini! Scit enim Deus quod in quocumque die comederitis ex eo, aperientur oculi vestri, et eritis sicut Deus scientes bonum et malum» (Gen 3,4-5). Sarete come dèi.

È il vecchio inganno, riapparso col camice del bioingegnere. È la conoscenza moltiplicata fino al rigurgito. E simultaneamente svuotata di ogni sapienza. È — tradotto nei termini più crudi — un’umanità che sa (o presume di sapere) fare tutto, ma non sa più perché farlo.

Questi due paradossi sembrerebbero, a prima vista, distinti. Estranei l’uno all’altro. Il primo tocca l’economia e il potere; il secondo, l’epistemologia e l’antropologia. L’uno parla di tasche piene e di tasche vuote; l’altro, di teste piene e di anime vuote.

In verità sono uno solo. Una sola la radice. Una sola la malattia. Uno solo il morbo che li produce entrambi, e che entrambi alimenta.

Cosa li lega?

Le tradizioni antiche — tutte, senza eccezione — conoscevano una sapienza primigenia. Una luce comune all’umanità ancora indivisa. Dalla sophia dei greci alla ḥokmāh degli ebrei. Dalla prajñā degli indiani al dào dei cinesi. Dalla Maat degli egizi alla ḥikmah delle tradizioni semitiche. Si trattava di una sapienza particolare. Una sapienza da vivere, e non solo da conoscere. Una sapienza da comprendere in profondità e dalla quale lasciarsi interamente conformare. Una sapienza che implicava unità di cuore, mente e mani. Una sapienza che diventava ordinamento ontologico e strutturale dell’anima al cosmo, e del cosmo a Dio.

Quella sapienza è stata via via dissolta. Sotto i colpi mortali della fiducia cieca — e illimitata — nella sola ragione umana. La ragione, isolata, divorzia dal proprio principio. Privata della sapienza, finisce per divorare sé stessa. Diventa scetticismo. Diventa relativismo. Diventa — infine — nichilismo galoppante. Era della post-verità. Era del cinismo elevato a metodo. Era — soprattutto — della menzogna divenuta naturale, dell’inganno divenuto stile, della mistificazione divenuta professione.

È la traiettoria della tarda modernità. Una luce che, divorando le proprie origini, si è fatta tenebra.

Ma la Sapienza è di più. Molto di più di quanto ci hanno insegnato Aristotele, Spinoza, le antiche tradizioni e tanti altri grandissimi pensatori.

Non è sintesi delle filosofie. Non è esito delle culture. Non è riassunto delle religioni. È — prima di tutto questo — “dono”. Preesiste alle parole che la cercano. Eccede le formule che tentano di trattenerla. Ascoltiamola. Ascoltiamola parlare di sé, nel libro più antico — e più vivo — che la tradizione ci abbia consegnato:

«La sapienza fa il proprio elogio,

in mezzo al suo popolo proclama la sua gloria.

Nell’assemblea dell’Altissimo apre la bocca,

dinanzi alle sue schiere proclama la sua gloria:

“Io sono uscita dalla bocca dell’Altissimo

e come nube ho ricoperto la terra”» (Sir 24,1-3).

Ecco la Sapienza.

Non è prodotto della mente umana. Non è frutto del calcolo. Non è esito di accumulo. È “dono”. Preesiste al tempo. Esce dalla bocca dell’Altissimo. Pianta la sua tenda in mezzo agli uomini. Estende le radici in un popolo. Spande il proprio profumo come cinnamomo, mirra, balsamo, incenso. Si offre come pane e come acqua, e nutre senza saziare. Perché il suo possesso accende il desiderio invece di estinguerlo.

La Sapienza non è un sapere fra gli altri. È il fondamento di ogni sapere. È il giudizio di ogni sapere.

La Sapienza è il Logos della storia. L’unico vero Logos. L’unico in cui la storia trova la propria verità e il proprio compimento.

Tutto ciò che pretende di sostituirsi al Logos — la Tecnica come logos, il Mercato come logos, il Potere come logos, il Sé come logos, l’Algoritmo come logos — è idolatria mascherata. Sostituzione fraudolenta. Antico mestiere del falsario, riscritto in linguaggio macchina.

E se la Sapienza è Logos, allora un’unica conclusione è possibile. Inevitabile. Inaggirabile.

«In principio era il Verbo, e il Verbo era presso Dio, e il Verbo era Dio […] E il Verbo si fece carne, e venne ad abitare in mezzo a noi» (Gv 1,1.14). Cristo è la Sapienza che ha piantato la propria tenda in Giacobbe. E poi nel mondo intero. Cristo è la nube che ricopre la terra, fattasi corpo. Cristo è il cedro del Libano, l’ulivo della pianura, il platano elevato. Fattisi crocifisso.

Dunque Cristo è l’unica via, l’unica verità, l’unica vita possibile per la storia.

Ogni altra soluzione è illusione. Ogni altra ricerca morale ed etica è illusione. Ogni altra fondazione del bene umano è illusione travestita da metodo, idolo travestito da principio, surrogato travestito da senso.

Cristo è la sola etica possibile.

Per ragioni di creazione — non di convenzione — la sola etica vera è dunque quella cristologica. Perché l’uomo è stato creato a immagine del Figlio. E poiché il Figlio è l’immagine eterna del Padre, l’uomo trova la propria forma vera solo nel Figlio. Fuori dal Figlio, l’uomo è privo della sua verità di creazione. È deformato. È in deriva. È — già — nella morte.

L’etica vera non è quella che si proclama nei convegni, nelle aule, nelle commissioni sulla scia di uno stantio, abusato e ripetitivo storytelling. L’etica vera è quella che conduce ogni uomo a compiere la propria verità individuale, storica, cosmologica e spirituale in Cristo, con Cristo, per Cristo. La piena e completa immagine di Cristo è quella del Crocifisso. È lì che l’uomo trova la pienezza del proprio essere uomo. Non nell’accumulo. Non nel potere. Non nell’estensione tecnologica. Non nell’ottimizzazione algoritmica del proprio profilo. Nel dono.

Ogni etica diversa è etica di sostituzione. Ogni etica diversa è etica dei ladri e dei briganti. Di coloro che, dice il Vangelo, non entrano per la porta nell’ovile, ma scavalcano da un’altra parte.

E proprio questo abbiamo prodotto: un’epoca di etiche di sostituzione. L’etica utilitarista, che riduce il bene al calcolo. L’etica procedurale, che lo riduce al consenso. L’etica algoritmica, che lo affida alla macchina. L’etica della performance, che lo fa coincidere col risultato. L’etica del sé, che lo dissolve nella preferenza individuale. Tutte cessano dove comincia la Croce. Tutte si arenano davanti alla Beatitudine. Tutte si ritirano dinanzi al Discorso della Montagna.

Senza la forma di Cristo, non c’è ecologia: c’è solo manutenzione del consumo. Senza la forma di Cristo, non c’è antropologia: c’è solo gestione della specie. Senza la forma di Cristo, non c’è cosmologia: c’è solo cartografia di un universo muto. Senza la forma di Cristo, non c’è etica. La vera ecologia è cristologica. La vera antropologia è cristologica. La vera cosmologia è cristologica. La vera etica è cristologica. Non solo all’uomo dobbiamo dare la forma di Cristo, ma all’intero universo e a ogni atomo del creato.

Un solo errore in cristologia, e subito diviene errore in antropologia, errore in cosmologia, errore in ecologia, errore in politica, errore in economia, errore in tecnologia. Errore in etica. Un solo errore alla sorgente, e tutti i fiumi si avvelenano. Un solo errore alla radice, e l’intero albero si secca. Solo riportando la cristologia nella sua purissima verità, tutto potrà nuovamente rivestirsi di verità.

La forma di Cristo è la forma del dono. Del servizio. Dell’obbedienza creaturale. Dell’amore che non possiede e non si difende. Della libertà che non si rivendica, ma si offre. È la forma più radicalmente alternativa che la storia abbia mai conosciuto. Ed è anche — per chi la guarda con onestà — la più pienamente umana.

«Senza di me non potete fare nulla» (Gv 15,5).

Ecco perché solo nella vera etica trovano soluzione i paradossi della contemporaneità.

Senza di Lui — senza il Logos incarnato, senza la Sapienza che ha piantato la propria tenda, senza la vera etica — siamo tralci secchi che predicano ad altri tralci secchi. Ossa aride che parlano ad altre ossa aride. Conoscenza che si moltiplica, e sapienza che si esaurisce. Ricchezza che si concentra, e umanità che si disgrega. Strumenti sempre più potenti, e fini sempre più ciechi.

Ecco perché le diseguaglianze tecno-finanziarie e la conoscenza senza sapienza non sono due malattie diverse. Sono due sintomi della stessa malattia. Due maschere dello stesso volto. Due manifestazioni dell’unico esilio: l’esilio del Logos dalla forma del reale.

E poiché un sintomo non si cura col calmante, ma con la guarigione della causa, nessuna riforma economica e nessuna correzione tecnologica basterà. Finché non torneremo alla sorgente. Finché non lasceremo che la Sapienza pianti, di nuovo, la propria tenda in mezzo a noi. Finché non riconosceremo nel Crocifisso la forma compiuta dell’uomo, e nel Risorto la sua destinazione finale.

Ogni rotta che non torna alla sorgente è naufragio differito. Ogni bussola che non indica il Logos mente per costruzione. Ogni vento che non viene dallo Spirito è raffica destinata a esaurirsi sul mare aperto.

La rotta non cambia.

Si naviga verso la sorgente.

Si naviga verso il Logos incarnato, che è la sola Sapienza vera, la sola via possibile, la sola etica che salva.