Le radici del male? Vanno rintracciate dentro noi stessi

Mentre Israele cerca di sbrogliare l’intricata matassa politico-parlamentare per varare un nuovo governo, c’è un nodo di fondo che andrebbe sciolto per liberare un popolo dall’eterna paura del nemico: chi minaccia, chi attacca, chi pianifica la nostra eliminazione non è un “altro da noi”. Le radici del male vanno rintracciate innanzi tutto dentro noi stessi. Ad affermarlo è stata una delle voci più lucide e profonde del secolo scorso, l’ebrea Etty Hillesum, morta a 29 anni ad Auschwitz il 30 novembre 1943. «Il marciume che c’è negli altri c’è anche in noi», scriveva nel suo diario. Perciò per lei la prima cosa da fare è ripulire il proprio cuore da ogni scoria di rancori, pregiudizi, odi. «È l’unica lezione di questa guerra: dobbiamo cercare in noi stessi, non altrove». Etty lo constatò nella Amsterdam occupata dai nazisti, negli stessi giorni in cui Anna Frank e la sua famiglia si nascondevano nel sottotetto della loro casa sui canali, accanto alla torre campanaria della Westerkerk.

Perché si fatica oggi a giungere alla stessa conclusione nell’infinita guerra israelo-palestinese? Forse perché ci si ostina a tracciare una linea netta tra il bene e il male, tra buoni e cattivi, anziché concentrarsi sulla necessità di estirpare il loglio che può infestare qualunque giardino umano, senza distinzioni di razze ed etnie. Quella riga di demarcazione tra noi e gli altri diviene un solco profondo, anzi un dirupo aperto sull’abisso. Ed ecco che all’orrore delle stragi del 7 ottobre 2023 firmate da Hamas sono seguiti i massacri di civili a Gaza perpetrati dall’IDF. Ancora, a oltre tre anni di distanza, l’orrore per l’attacco subito fomenta i soprusi dei coloni in Cisgiordania e il pugno di ferro delle forze israeliane alimenta l’antisemitismo nel mondo. L’atto liberatorio sta nel distinguere e separare un sistema violento e oppressivo dalle persone che esso usa e corrompe. I persecutori, difatti, divengono a loro volta vittime e prigionieri di una logica perversa. «A essere criminale è solo il sistema che utilizza questi uomini», scriveva la Hillesum. Sembra assurdo, eppure è la chiave di tutto: questa giovane, rinchiusa in un campo di concentramento, riusciva a provare compassione per i coetanei tedeschi che indossavano la divisa delle SS ed erano spinti in modo animalesco a disprezzare i propri simili. Etty ci offre una prospettiva spesso ignorata della Shoah e ci costringe a riflettere su come persone “normali” possano divenire strumenti dell’orrore, secondo quella che Hanna Arendt ha definito «la banalità del male».

Il pericolo più subdolo è l’incapacità di mettersi nei panni degli altri e di riflettere sulle conseguenze delle proprie azioni, facendo divenire ordinario ciò che è straordinariamente osceno e orripilante. Ciò che la Arendt ha constatato esaminando la figura del gerarca del terzo reich Eichmann, potremmo ritrovarlo in un burocrate della teocrazia iraniana che lavora coscienziosamente per eliminare il “nemico sionista”, come in un affidabile soldato dello Tsahal che apre il fuoco su una folla di palestinesi eseguendo l’ordine ricevuto. Ciò vale per tutti i teatri di tensione, compresi quelli delle nostre piazze, fatte ovviamente le dovute proporzioni. Ma per restare ai conflitti armati basta spostarsi sul versante russo-ucraino e mettere a confronto quanto sta lì accadendo da quattro anni a questa parte (quasi due milioni di morti tra militari e civili, secondo stime del Center for Strategic and International Studies) col pensiero di Pavel Florenskij, lo scienziato e sacerdote ortodosso fucilato l’8 dicembre 1937 dopo una lunga detenzione nei gulag. Le concezioni moderne, sosteneva Florenskij, seguono la rigida visione del “dentro o fuori” costringendo a scegliere tra due poli contrapposti. In questo modo si semplifica in maniera impropria ciò che è strutturalmente complesso. La verità non può essere rinchiusa in schemi ferrei perché «la contraddizione è ovunque e sempre», e anche il ragionamento più raffinato, portato alle estreme conseguenze, è destinato a incepparsi. C’è sempre un “perché” precedente da inseguire, un’antinomia di cui tener conto.

L’unico modo per giungere a una sintesi – e ciò vale sia per Florenskij che per Hillesum – è sperimentare la verità attraverso la comunione con gli altri ovvero, per dirla col termine più alto, tramite l’amore. Il che comporta un atto di umiltà, accettando le proprie ferite e superando l’equazione dell’occhio per occhio e dente per dente.