Come una canzone d’amore

La Magnifica Humanitas ha attraversato la sua prima fase. È stata già letta, commentata, applaudita, discussa nelle università e nei convegni, tradotta nei mille idiomi della cultura contemporanea. Tutto questo continuerà ad accadere – come è giusto che sia – ancora per molto tempo. Siamo solo all’inizio di un cammino.

È necessario (anzi inderogabile), tuttavia, aprire un ulteriore cantiere. Quello del fare. Che discende dall’essere. Si tratta del cantiere più difficile, più faticoso e meno appariscente. Quello al quale lo stesso Papa Leone XIV ha esortato. Quello in cui le idee nuove chiedono di farsi cose nuove. È qui che, troppo spesso, il mondo cristiano si ferma sulla soglia.

Perché ascoltare è facile. Essere conseguenti e mettere in pratica lo è meno.

Lo aveva rivelato, secoli prima di noi, il Signore Dio al profeta Ezechiele. Al figlio dell'uomo il Signore aveva detto parole che paiono scritte per il nostro tempo: la gente verrà a sedersi davanti a te, ascolterà le tue parole con compiacimento, «ma poi non le mette in pratica, perché si compiace di parole, mentre il suo cuore va dietro al guadagno». E poi l'immagine folgorante, che infiamma ancora: «Tu sei per loro come una canzone d'amore: bella è la voce e piacevole l'accompagnamento musicale. Essi ascoltano le tue parole, ma non le mettono in pratica». La canzone d'amore. Ecco il rischio letale di ogni enciclica, di questa enciclica in particolare: essere ascoltata come si ascolta una melodia. Ci si commuove un istante. Si gusta la voce. Si assapora l'armonia. Poi si torna alla vita di prima. E tutto rimane così come era.

Non è rifiuto o disprezzo della parola affidata. È qualcosa di più sottile: la sua riduzione a estetica. La verità trasformata in abitudine superficiale, o finanche in spettacolo. È un rischio che riguarda i detrattori, ma anche dai sostenitori dell’enciclica. Ciascuno corre il rischio di piegare il testo del Santo Padre (che parla di futuro e di cose nuove) alle proprie categorie, vecchie e superate. In tanti commenti si intravede in filigrana il rischio che ognuno cerchi di ricondurre le grandi sfide epocali che l’enciclica ci pone innanzi a parole, concetti e paradigmi vecchi. È il magistero degradato a colonna sonora di un mondo che non ha alcuna intenzione di cambiare e che vuole perpetuarsi per restare uguale a se stesso.

Eppure, la storia conosce un'altra possibilità. E la conosce bene.

Quando Leone XIII, nel 1891, consegnò alla Chiesa la Rerum Novarum, non accadde soltanto che il documento venisse letto. Accadde che venisse agito. Dalla dottrina sociale, nei decenni successivi, presero forma strumenti concreti, tangibili, operativi: casse rurali, banche di credito popolare, società di mutuo soccorso, cooperative, leghe di lavoratori, patronati. Architetture vive, non astrazioni. Strutture economiche, finanziarie ed industriali capaci di tradurre il principio in pratica. Fu così che il popolo cristiano si dotò di una via propria – né capitalismo predatorio né collettivismo di Stato – e la incarnò in opere che hanno attraversato un secolo. La comunità cattolica, al tempo, fu capace di autosovvertirsi e operare una profonda discontinuità con le proprie pratiche consolidate, lasciandosi trasportare dal vento di novità che lo Spirito Santo fa sempre soffiare nella Storia.

Quella traduzione e quella discontinuità oggi attendono di compiersi di nuovo. Su un terreno inedito. Non più la fabbrica e il salario. Non più la questione operaia. Gli strumenti della Rerum Novarum parlavano la lingua del lavoro industriale; gli strumenti della Magnifica Humanitas dovranno parlare la lingua dell'innovazione, dell'intelligenza artificiale. Non casse rurali, ma ecosistemi per l’innovazione capaci di generare concretamente futuro buono e vero. Non banche popolari, ma piattaforme di sviluppo sostenibile la cui proprietà sia diffusa e non concentrata in poche mani. Non mutue di credito, ma comunità che addestrano, accompagnano e custodiscono i modelli computazionali lungo l'intero arco della loro vita. Realtà dotate di un'identità dichiarata, riconoscibile, radicata nella dottrina sociale della Chiesa. Nell’oggi della Storia.

Sono queste le res novae che, come comunità cristiana, siamo chiamati a coltivare e costruire. Sono, forse, strumenti e parole che suonano astratti. Lontani dalla nostra cultura e dall'esperienza quotidiana. Che esigono nuovi alfabeti e nuove grammatiche. Difficili persino da immaginare, per chi non vive dentro questi processi. Perché il nostro linguaggio è vecchio. Le nostre categorie sono vecchie. Eppure, è esattamente su questo terreno impervio che si decide il volto del domani che è già arrivato. E i costruttori della distopia lo sanno benissimo.

Chi coltiva un'idea transumana e disumana del domani non sta a guardare. Lo sta già facendo. Da tempo. È mobilitato. Investe miliardi, edifica infrastrutture, raduna talenti, scrive il codice del mondo che verrà, crea ecosistemi e piattaforme. Non aspetta encicliche né attende permessi. Erige monumenti e nuove torri. Plasma, dichiaratamente, una società in cui l'incertezza, l'imperfezione, la fragilità – ovvero ciò che ci rende profondamente e autenticamente umani – vengono eliminate. Una società che pretende di leggere il cuore dell'uomo prima ancora che l'uomo lo conosca, di profilarne le inclinazioni, di prevenirne i pensieri, di manipolarne la coscienza del reale, di orientarne le scelte, di prevederne il futuro. Là dove un tempo solo l'Onnipotente vedeva nel segreto delle coscienze e del mistero della vita, oggi si affaccia la pretesa di un algoritmo. È l'ultima frontiera di un'antichissima volontà di dominio.

Davanti a tutto ciò, i cristiani non possono restare soltanto ascoltatori o spettatori. Non possono fare della Magnifica Humanitas una canzone d'amore persa nel vento. Non possono fare del Vangelo una canzone d'amore persa nel vento. Non possono fare del perenne soffio dello Spirito Santo una canzone d'amore persa nel vento.

Siamo chiamati all’azione. Con una consapevolezza necessaria: la sfida si gioca sul cambiamento e sul lungo termine. Qui sta la prima difficoltà. Perché chi entra in questi processi con le logiche del breve periodo, con l'ossessione del ritorno immediato, con la grammatica finanziaria oggi dominante, finisce inevitabilmente schiavo proprio di quelle logiche che vorrebbe cambiare. Si crede di usare lo strumento, e si è usati dallo strumento. La via alternativa esige un altro orizzonte temporale: quello della semina che produrrà frutti lontani, della costruzione paziente che genererà manufatti che noi non vedremo e che altri completeranno, della fedeltà che dura oltre il tornaconto.

Tutto questo ha bisogno di una comunità. Di una vera comunità. Una comunità di progetto impegnata a promuovere progetti di comunità. Persone che si riconoscono in un fine, vi si legano indissolubilmente e lo perseguono insieme riconoscendolo come vocazione e missione. Non individui isolati, non geni solitari, non startup che bruciano e si spengono. Ma ecosistemi. O meglio: piattaforme ecosistemiche locali e globali. Che mettono al centro il legame, la condivisione, la destinazione comune del bene. È il nodo decisivo.

Anche su questo si è riflettuto, nei giorni scorsi, alla Pontificia Università Lateranense. Il 9 giugno, nell'aula magna dell'ateneo del Papa, l'Ufficio per le comunicazioni sociali del Vicariato di Roma ha riunito teologi, filosofi, studiosi di etica e uomini di tecnica per un primo confronto sull'enciclica, moderato dal Magnifico Rettore Alfonso Amarante. Ad aprire i lavori il cardinale vicario Baldo Reina, che ha posto – citando il documento – la domanda che contiene tutte le altre: dove stiamo andando? Non una riflessione sull'intelligenza artificiale soltanto, ma un'indagine sull'uomo. Un discernimento – è stato detto – insieme personale e comunitario.

Ed è emersa, in quel confronto, una convinzione netta: coltivare un'innovazione armonica – etica, amica dell'umano – e un'intelligenza artificiale disarmata non è soltanto possibile. È necessario. Possibile perché c'è già chi lo fa, da quasi due decenni, costruendo ecosistemi che mettono la persona prima del profitto. Necessario perché l'alternativa è la resa: lasciare che il futuro lo scrivano coloro che dell'uomo non sanno che farsene.

C'è una distinzione preziosa, qui, che viene dalla riflessione di un giurista e maestro a me caro quale è Antonio Viscomi: la complessità del reale non si lascia ridurre senza essere tradita. Pretendere di semplificarla – comprimerla in un dato, in un profilo, in una previsione – è precisamente il gesto della tecnocrazia. La complessità, semmai, va abitata. E va condivisa. Perché c'è una complessità che resta specifica, propria di ciascuno, irriducibile; e c'è una complessità che diventa condivisa, che si fa legame e responsabilità comune.

Non è un caso che, proprio in quegli stessi giorni, dal Palazzo Reale di Madrid il Santo Padre abbia consegnato all'Europa una parola che pare scritta per questo crocevia. «Invito tutti, per amore di verità, ad abbandonare le narrazioni divisive e polarizzanti – ha detto Leone XIV – per passare dalle sterili semplificazioni all'apprezzamento fecondo della complessità». E ancora, in una formula che è già programma: «imparare a non negarla e ad abitarla come benedizione, rifuggire quegli approcci identitari che sembrano rendere tutto chiaro, ma popolano il mondo di fantasmi e di nemici». Il Papa addita le nuove tecnologie come «un ambiente artificiale in cui le nostre opzioni fondamentali sono messe alla prova», dove i pregiudizi si esasperano e il pensiero critico si affievolisce. E invoca, da chi ha responsabilità economiche, politiche e istituzionali, «un salto di qualità, un'inversione di rotta»: investire nella scuola, nella ricerca, nelle comunità locali, nella società civile come vivaio di partecipazione. Non la falsa sicurezza delle armi e dei muri, ma quella che matura imparando a fare strada con l'altro, fianco a fianco.

È in questo solco che si colloca la proposta concreta di Entopan, dell’“Harmonic Innovation Ecosystem” e del progetto di AI denominato “Colnissar” (del quale Avvenire ha già dato ampio resoconto), che oggi si offre come risposta fattiva alle domande dell'enciclica. Un'intelligenza artificiale etica by design. Che non si limita a prevedere la sequenza più probabile, ma è educata a ragionare secondo antiche regole sapienziali. Nutrita non dal rumore indistinto della rete, ma da un peculiare patrimonio di senso: quello della tradizione umanistica e del magistero sociale. In cui l'orientamento ai valori non è un filtro applicato alla fine, ma struttura ontologica portante fin dal principio. Pensata per amplificare l'uomo, mai per sostituirlo. Custodita e coltivata non da un proprietario solitario, ma da una comunità che la accompagna lungo tutto il suo ciclo di vita. Sovrana, infine: non vassalla di poteri altrui. Sei tratti, un solo principio. Perché l'intelligenza artificiale – è stato detto in quell'aula – se è vero frutto dell’umano (e non suo artefatto) va coltivata, non costruita. Questo è tradurre l'enciclica in opera. Questo è impegnarsi affinché non diventi una canzone d'amore.

Il profeta avvertiva: verrà il giorno in cui sapranno che un messaggero di Dio era in mezzo a loro. La parola, alla fine, si compie sempre. O nella vita di chi l'ha accolta, o nel giudizio di chi l'ha ascoltata soltanto. La Magnifica Humanitas è oggi quella parola in mezzo a noi. Nessuno potrà dire di non averla udita. La sola domanda che resta è se sapremo metterla in pratica: se avremo il coraggio di costruire, insieme, le architetture vive del nostro tempo. Quelle di oggi, non quelle di ieri.

Siamo dunque chiamati con urgenza a trasformare le parole in vita e la vita in opere. Per farlo dovremo prendere atto definitivamente che c'è, al fondo, una ragione antica per la quale ascoltare è facile e mettere in pratica è difficile. È la frattura che ci abita. L'uomo, quando non è unificato dallo Spirito, vive diviso: vorrebbe camminare su due strade insieme. Quella dell'uomo e quella di Dio. E finisce per zoppicare con entrambi i piedi. Fa convivere nel proprio cuore Dio e mammona, Cristo e gli idoli. Ma ciò significa che a Dio si concede un'adesione soltanto formale, mentre a mammona ci si vende davvero. È l'uomo dalle molte idolatrie, abilissimo nel mutare forma, che fa della mutabilità il proprio filo scarlatto e della convenienza il proprio principio. Il passato diventa la sua prigione. La novità dello Spirito non lo conquista.

Ecco perché l'enciclica chiede conversione. Non basta il consenso. Solo la conversione trasforma l’ascolto in vita fattiva e testimonianza operosa. L'unità di cuore, volontà e ragione – quella che sola consente di fare ciò che si è ascoltato – non è conquista umana. Essa è opera solo dello Spirito Santo invocato nella preghiera. Solo ripieni di Spirito Santo possiamo vincere in noi il vecchio Adamo. Solo ripieni di Spirito Santo possiamo operare le cose nuove.

Ecco perché la parola di Dio non è una canzone d'amore. Essa non si limita a manifestare il bello. Essa manifesta la nostra vera essenza e ci impegna. In essa Dio ha garantito sé stesso, sul suo nome. E ci dona, in Cristo, lo Spirito Santo. Che è Spirito di sapienza, intelletto, consiglio, fortezza, scienza, pietà e timore di Dio. Ciò che ci è necessario per santificare la nostra storia personale e comunitaria. Pensare che Dio possa aver parlato invano sarebbe la più grande e letale delle illusioni. Egli non parla mai invano. La Storia è sempre nelle sue mani. E afferma sempre la sua signoria. Che è signoria di purissima sapienza, giustizia e amore. Che noi tutti siamo chiamati a riconoscere e partecipare. In essa è la vita. Fuori da essa è la morte.

Ogni buon Armonauta lo sa. Lo vive. E lo testimonia. Anche a costo della propria esistenza.