Al bivio

L’enciclica di Papa Leone XIV – Magnifica Humanitas – non è semplicemente un documento sul tempo dell’intelligenza artificiale. È un atto di discernimento epocale e profetico. È un giudizio sul presente e una visione del futuro, tra i tanti futuri possibili. È, soprattutto, una domanda, semplice, diretta ed essenziale, posta ad ogni persona: “quale costruttore vuoi essere nella storia?”.

La risposta non è teorica. Esige una scelta.

Il Papa la presenta nella sua nudità più antica: Babele o Gerusalemme? La torre o la città santa? La Città dell’uomo o la Città di Dio di Sant’Agostino, tanto caro al Pontefice? L’umanità senza Dio o l’umanità che abita con Lui? Potremmo dirlo anche così: disarmonia o armonia? Frattura o comunione?

Ma occorre intendersi. La Babele di cui parla la Scrittura, e che il Papa rievoca, non è prima di tutto una costruzione esteriore. È una condizione interiore.

La Babele è il disallineamento dell’uomo da sé stesso. È la frattura tra mente, corpo e spirito. È la mente che pensa una cosa, il corpo che ne compie un’altra, lo spirito che ne desidera una terza. È l’uomo divenuto molteplice dentro di sé. L’uomo che ha ripudiato la propria verità. L’uomo che non si riconosce più nella forma per cui è stato pensato.

San Paolo lo confessa con strazio nella Lettera ai Romani: c’è in noi una legge che si oppone alla legge della nostra mente. Vogliamo il bene e compiamo il male. Non comprendiamo neppure ciò che facciamo. Siamo combattuti. Siamo divisi. Siamo Babele.

E se siamo estranei a noi stessi, diveniamo necessariamente estranei gli uni agli altri.

La Babele esteriore – le disuguaglianze, le guerre, le ingiustizie, il disordine, le distopie – non è altro che la proiezione cosmica della Babele interiore. Le torri che oggi innalziamo – finanziarie, tecnologiche, algoritmiche, politiche – sono i sintomi visibili di una dissociazione invisibile. Edifichiamo, in ogni angolo del pianeta, monumenti alla nostra incoerenza. Costruiamo sistemi sempre più complessi mentre rinunciamo a essere persone semplici. Connettiamo macchine mentre disconnettiamo i cuori. Aumentiamo la potenza mentre dissolviamo il senso.

Il sintomo è ovunque. La causa è in noi.

Il mondo crolla perché l’uomo è crollato. La società si frantuma perché la persona si è frantumata. L’umanità si disumanizza perché ha smarrito la grammatica della propria umanità. Ogni falsità introdotta nella nostra verità è il segno di una falsità più grande introdotta nella verità di Dio. È sempre da Dio che dobbiamo cominciare, se vogliamo risolvere il problema dell’uomo. Chi comincia dall’uomo mai potrà pervenire alla pienezza della sua verità.

Ed eccola, dunque, l’alternativa. La città santa, per il Santo Padre, non è un luogo geografico. Non è un’utopia politica. Non è una promessa sociale.

La Gerusalemme celeste è Cristo.

È Lui la città in cui Dio e l’umanità abitano insieme, perché in Lui Dio si è fatto uomo e l’uomo è stato divinizzato. È Lui il punto in cui la verità di Dio e la verità dell’uomo coincidono. È Lui la pietra angolare di ogni costruzione che non crollerà.

Non c’è verità dell’uomo se non dalla verità eterna di Dio. La verità di Dio dice e manifesta la verità dell’uomo. E la verità di Dio per noi è Cristo Gesù. È in Cristo, per Cristo, da Cristo, con Cristo, che si dà la nostra verità.

Chi distrugge questa verità, distrugge la propria verità. Chi annulla questa verità, annulla la propria verità. Chi combatte questa verità, combatte la verità dell’uomo.

Dove Cristo è bandito dalla vita della comunità civile, l’uomo cade immediatamente in una falsità globale. Perde ogni orientamento. Smarrisce ogni finalità della sua vita. Diventa, lo si dica senza eufemismi, un uomo non uomo. Una società senza Cristo è una società di uomini non uomini. È, esattamente, Babele.

Il Papa, parlando della magnifica umanità, non sta, dunque, facendo retorica devozionale. Sta indicando una soglia ontologica. L’umanità è magnifica quando è cristiforme. Quando è disforme da Cristo, è Babele. La magnificenza non è uno stato dell’animo: è una conformazione dell’essere.

Ma allora: come si passa? Come si sceglie?

Qui occorre intendersi ancora. Il passaggio dalla Babele interiore ed esteriore alla città santa non è un’opera umana. Non è un programma politico. Non è una strategia educativa. Non è un piano di rigenerazione antropologica. Non è pedagogia sociale nell’era dell’antropocene aumentato.

L’uomo, da solo, non passa. L’uomo, da solo, non sceglie. L’uomo, da solo, è quel miscuglio di pochissime verità e moltissime falsità di cui parla la tradizione spirituale. Spesso le moltissime falsità oscurano persino le piccolissime verità che ancora persistono nel suo cuore.

La pretesa di salvarsi con le proprie forze è essa stessa la forma più pura della Babele: l’autosufficienza che innalza la torre. Babele è, prima di tutto, il tentativo prometeico di toccare il Cielo senza il Cielo. È l’antropocentrismo eretto a religione. È l’uomo come misura ultima di sé stesso. È, oggi più che mai, la tentazione transumanista che vuole ottimizzare l’umano cancellandone il limite.

Da questa Babele non si esce per decisione. Si esce per dono.

Questo dono necessario – ci ricorda l’enciclica – ci viene dallo Spirito Santo.

Solo lo Spirito Santo ricompone l’unità.

Solo Lui può ridare alla mente il pensiero giusto, al corpo l’obbedienza armonica, allo spirito la sua necessaria profondità. Solo Lui può guarire l’uomo dalla frattura interiore. E solo dopo aver ricomposto l’unità interiore può ricomporre l’unità esteriore, creando pace e armonia tra le genti.

Il movimento è discendente, sempre. Il Padre dona il Figlio. Il Figlio dona lo Spirito Santo. Lo Spirito è il dono che viene per ultimo perché è frutto del sacrificio. Sgorga dal costato trafitto come acqua e sangue: l’acqua del Battesimo che rigenera, il sangue dell’Eucaristia che nutre. Sgorga, cioè, come grazia che fa rinascere e come grazia che sostiene. Non è metafora. È mistero.

E quel mistero, il profeta Ezechiele lo aveva visto in anticipo. Aveva visto un fiume uscire dal tempio. Dapprima un filo d’acqua alle caviglie. Poi un’acqua che arriva alle ginocchia. Poi ai fianchi. Poi un fiume non più guadabile, un torrente in cui bisogna nuotare. E quel fiume, scendendo, raggiunge il Mar Morto e lo risana. Le acque morte tornano vive. I pesci tornano a popolarle. Sulle sponde gli alberi fioriscono. Ed è questa la promessa più sorprendente: quegli alberi non danno frutto una volta l’anno, ma una volta al mese. Le loro foglie non appassiranno. I loro frutti non finiranno.

Ecco la grazia. Ecco lo Spirito Santo. Ecco la sorgente che, partendo dal costato di Cristo, attraversa la storia, raggiunge ogni Mar Morto – ogni cuore inaridito, ogni società sterile, ogni civiltà esausta – e lo vivifica.

E noi, irrigati da questa sorgente, siamo a nostra volta chiamati a fruttificare. Non una volta l’anno. Non una volta al mese. Ogni giorno. Poiché lo Spirito Santo non scende dall’alto. Lo Spirito Santo si diffonde tramite ogni uomo verso ogni altro uomo. E, tramite tutti gli uomini, nella Storia.

I frutti dello Spirito sono nove, e li conosciamo dall’elenco paolino nella Lettera ai Galati: amore, gioia, pace, magnanimità, benevolenza, bontà, fedeltà, mitezza, dominio di sé. Non sono virtù conquistate. Sono frutti generati.

L’amore è il primo perché è la radice di tutti gli altri: non un sentimento, ma una forma dell’essere; amare come Dio ama, gratuitamente, senza misura, fino al dono di sé. La gioia è ciò che resta quando il dolore non riesce più a strapparci la speranza. La pace non è assenza di conflitto ma presenza dell’ordine: è il tutto al suo posto che riconcilia. La magnanimità è il cuore largo, capace di sopportare ciò che la natura non sopporterebbe. La benevolenza è lo sguardo che vede l’altro sempre come fratello. La bontà è la radice della giustizia. La fedeltà è la fermezza che non cede né al tempo né alle prove. La mitezza è la forza che ha imparato a deporre la spada. Il dominio di sé è la libertà piena: l’uomo che non è più schiavo delle proprie passioni perché è frutto dello Spirito.

Chi cammina secondo lo Spirito – scrive Paolo nella stessa Lettera ai Galati – non compie i desideri della carne. La carne e lo Spirito sono in lotta. Non c’è terra di mezzo. Non c’è neutralità antropologica. O si è figli della Babele — dello sfaldamento, della divisione, della carne contro se stessa — o si è frutto dello Spirito — dell’unità ricomposta, della pace possibile, della comunione che si fa vita.

Ecco cosa oggi è necessario: che lo Spirito Santo ci doni i suoi occhi, perché possiamo vedere la bellezza del nostro Dio. E anche gli abissi di confusione e di menzogna nei quali eravamo precipitati.

C’è una verità che va sempre custodita nel cuore. Il mondo ci acceca. Cristo ci dona la vista. Il mondo ci spoglia. Cristo ci veste. Il mondo ci separa dalle fonti e dalle sorgenti della verità e della grazia. Cristo ci immerge in esse. Il mondo divide. Cristo unisce nella comunione dello Spirito Santo. Il mondo ci conduce in una perdizione senza fine. Cristo ci porta nella gioia e nella luce che non conoscerà mai fine. Il mondo ci fa odiare Dio. Cristo ci fa amare il vero Dio che è il Padre, Dio.

Il mondo, oggi, ci ha spogliati del vero Dio. E ci ha rivestiti di un falso Dio: un Dio unico, generico, senza volto, senza Figlio, senza Spirito. Un Dio plasmato a immagine del nostro vuoto. Cristo, invece, ci veste con il vero Dio. Che è mistero di unità e di Trinità. Che è Padre, Figlio e Spirito Santo. Che è comunione prima ancora che potenza.

Se oggi il cristiano è cieco, lo è per sua gravissima colpa. Si è separato dal vero Cristo. Si è lasciato trapiantare gli occhi del mondo. E con quegli occhi si vede il male e lo si dichiara bene. Si vede il bene e lo si dichiara male.

Il mondo, nell’ultimo secolo, ha espiantato gli occhi dello Spirito Santo a moltissimi discepoli di Gesù e a quasi tutta l’umanità. Ha impiantato i suoi occhi: occhi di tenebra, di menzogna, di falsità, di odio per tutto ciò che viene dal Cielo.

Anche la Chiesa, il mondo vuole che la vediamo con i suoi occhi. Con essi odiamo la Chiesa che discende dall’alto. Amiamo la chiesa che sale dal basso. Il mondo vuole che odiamo la Chiesa della verità e della grazia. E che amiamo la chiesa del relativismo e della confusione.

Senza la Chiesa nessuno può correggerci secondo la purissima verità dello Spirito Santo. Senza la correzione, si vive nell’errore. E quando gli errori diventano la vita del cristiano, diviene impossibile sradicarli. Sono divenuti il nostro sangue e la nostra carne.

Oggi assistiamo alla totale perdita del soprannaturale, tanto nell’ordine della verità quanto in quello della morale. Tutto sembra dipendere dalla nostra volontà.

Ecco ancora cosa manca: lo zelo. Zelo nell’acquisire ciò che ci manca. Zelo nel vestirsi di Cristo Gesù e della sua grazia. Zelo nell’indossare lo Spirito Santo come proprio cuore e proprio pensiero. Zelo nel portare la candida veste del Vangelo. E prima di tutto: lo zelo nella quotidiana conversione. Tutto inizia dalla conversione. E la conversione, per ognuno, è stata indicata dalla Parola di Gesù. La conversione al Vangelo dovrà essere la nostra quotidiana occupazione.

Questa è la magnifica humanitas.

Non un’umanità potenziata. Non un’umanità ottimizzata. Non un’umanità transumana o postumana o algoritmicamente ridisegnata. La magnifica umanità è l’umanità ricomposta dallo Spirito. È l’uomo nella sua verità. È la persona riportata alla propria forma originaria.

E questa umanità non si proclama. Si sceglie. Si coltiva. Si costruisce.

Si sceglie ogni giorno, in ogni decisione, in ogni pensiero, in ogni atto. Si coltiva con amore nella verità, lasciandosi trasportare dal soffio dello Spirito. Si costruisce nei luoghi della famiglia, del lavoro, della politica, della cultura, della tecnica. Si costruisce, oggi più che mai, anche dove si progettano le macchine intelligenti, dove si scrivono i codici, dove si decide quali valori incorporare negli algoritmi che governeranno la vita di miliardi di persone.

Non c’è ambito da cui lo Spirito sia escluso. Non c’è frontiera che non vada attraversata dalla grazia. Non c’è innovazione che non debba essere giudicata alla luce della dignità della persona.

Questa è la Magnifica Humanitas che il Papa ci indica. Questa è la città santa che ci attende, oltre il bivio.

Non innalziamo un’altra torre. Non costruiamo un’altra Babele.

Lasciamo che il fiume dello Spirito ci attraversi. Lasciamo che le sue acque, partite dal costato di Cristo, raggiungano il Mar Morto del nostro tempo e lo facciano fiorire. Lasciamo che gli alberi della nostra umanità tornino a dare frutto ogni mese. Anzi, ogni giorno.

È questo il compito di ogni buon Armonauta.