L’induismo “militante” in India minaccia princìpi e minoranze

Esiste una visione fondamentale dell’induismo, che nell’evoluzione storica ha incluso una varietà di credenze, miti e contributi interni ed esterni all’India, ed è quella di sanatana dharma , ovvero di una religione eterna e immutabile, che indirizza l’uomo con principi di non-violenza, veridicità, onestà, purezza di cuore e controllo dei sensi. Valori che guidano gli individui verso una vita virtuosa e ricca di significato e che possono essere offerti e accolti anche da altri. Questa visione resta valida per i più in una realtà come quella indiana dove le tradizionali categorizzazioni e discriminazioni vanno diluendosi davanti allo sviluppo educativo, sociale e tecnologico, ma è minacciata dal rafforzamento dell’induismo militante supportato dalle sue espressioni politiche che evidenzia due linee contrastanti: quella tollerante e inclusiva che ha determinato a lungo la grandezza dell’India storica e l’ha proposta nel mondo moderno come terra di convivenza e spiritualità; quella intollerante e discriminatoria che propugna un’India per soli indù, in cui le fedi considerate straniere dovranno prima o poi essere riassorbite oppure definitivamente allontanate.

Se un tempo le diversità identitarie venivano perlopiù giocate sul piano della convivenza e delle diverse competenze culturali sociali o professionali, oggi sono giocate e sovente contrapposte dalle parti politiche, nella logica che chi vince le elezioni può intervenire anche sull’ambito socio-religioso, con distorsioni evidenti e dinamiche di dominio o di ghettizzazione (e auto-ghettizzazione) delle minoranze. Il rischio di essere soverchiati numericamente è una delle carte giocate dagli estremisti indù per sottolineare la “necessità” di azioni di contenimento delle fedi ritenute non compatibili (escludendo quindi le comunità sikh, buddhista e jainista, come pure i tribali e aborigeni adivasi che aderiscono alla religione ancestrale, sarna ). Ne è una conseguenza la diffusione delle leggi anti-conversione, approvate finora in 12 dei 36 Stati e Territori dell’India per chi – evidentemente con l’esclusione dei movimenti indù – incentivi nuove adesioni con l’inganno, la forza o incentivi. In definitiva, uno strumento per mettere all’angolo le altre fedi limitandone le attività e le iniziative, anche quando benefiche, verso gli indù. Su che cosa si basa la necessità di emarginare le fedi minoritarie se non sulla propaganda?

Mentre l’India viaggia spedita verso 1,5 miliardi di abitanti, dati aggiornati sulla composizione religiosa (quelli dell’ultimo censimento sono del 2011 ma pressoché simili) indicano che il 79,8 per cento degli indiani identificano se stessi come indù, il 14,2 per cento come musulmani e il 2,3 per cento come cristiani (i cattolici sono circa 17 milioni), seguono sikh (1,7 per cento) e buddhisti (0,7). La “carta” identitaria era già stata giocata con maggiore moderazione dalla politica durante gli anni di governo quasi ininterrotto del Partito del Congresso nazionale indiano (noto come Congresso) tra l’indipendenza nel 1947 e il 2012 sotto la guida della dinastia Nehru-Gandhi che vede oggi il 56enne Rahul Gandhi a capo dell’opposizione parlamentare e la madre, l’italiana di nascita, Sonia Gandhi pure in Parlamento. Il Congresso, pur proponendosi come laicista, ha attratto per lungo tempo gli elettori appartenenti a minoranze religiose, oltre che i dalit , fuoricasta, ma con l’arrivo al potere nel 2014 dei nazionalisti filo-induisti guidati da Narendra Modi, ora al terzo mandato consecutivo di premier, l’elemento religioso è diventato determinante addirittura nella definizione di “indianità” ( hindutva ) secondo i parametri discriminatori dettati dai potenti gruppi della galassia induista che condividono le fondamenta ideologiche con il Bharatiya Janata Party (Bjp) di Modi. Insieme, dal piano ideologico, del dibattito per quanto aspro, sono passati ai fatti e la conseguenza sono le migliaia di vittime di eventi o campagne persecutori contro musulmani e cristiani, l’attuazione delle leggi anti-conversione, la concessione di privilegi basati sull’origine o appartenenza religiosa e castale, le campagne di riconversione all’induismo indirizzate a musulmani, cristiani e tribali e attuate con un mix di pressioni e benefici.

In un Paese un tempo noto per la sua tolleranza e capacità assimilatrice, la sponsorizzazione ufficiale dell’induismo ha imposto una pressione costante sui non indù. In parte come espressione di un ampio movimento discriminatorio verso i gruppi tradizionalmente emarginati all’interno e all’esterno del sistema castale, in parte manifestazione di un nazionalismo “di governo”. A lui fanno riferimento – garantendo un concreto supporto in termini di elettori - movimenti dell’induismo militante, a partire dal Rashtriya Svayamsevak Sangh (Rss, Movimento dei Volontari per la nazione) che per i suoi leader dal 2014 avrebbe raddoppiato il numero degli aderenti, organizzati su basi paramilitari, e mobiliterebbe ogni giorno in attività sociali interne 500-600mila attivisti. Un’organizzazione in grado di condurre campagne di disinformazione, incitamento alla violenza e alla discriminazione con poco timore di essere sanzionata.

D’altra parte non è di molto tempo fa uno studio della London School of Economics che evidenziava, basandosi su dati raccolti in aree significative del Paese, come nella terra di Tagore, di Gandhi e di B.R. Ambedkar (quest’ultimo paladino dei dalit e fautore della conversione nel 1956 di 400mila indù al buddhismo), «la vita quotidiana per molte comunità cristiane e musulmane è diventata una straziante battaglia per guadagnarsi da vivere e praticare la propria fede». Anche l’organizzazione Open Doors non ha mancato di denunciare come «in India è in atto una costante opera di disinformazione e propaganda anticristiana e contro altre minoranze religiose che si avvale di molti strumenti e ora ha un veicolo di primo piano nei mass-media e nelle reti social» e che le sue azioni persecutorie «vengono ignorate o perfino condonate dalle autorità, inclusi governi federali e locali, polizia e media». In questa pressione crescente, i cristiani sono particolarmente vulnerabili per la loro situazione numerica ma anche perché più esposti ad accuse infondate, data la grande quantità di iniziative assistenziali, educative, sociali e culturali da essi avviate o gestite. Aperte a tutti, senza esclusione, ma per gli estremisti indù indirizzate anche alla conversione. Tra bugie e paura, la “narrativa” della discriminazione risulta quasi sempre unilaterale. Un esempio sono le accuse rivolte ai cristiani di avere deliberatamente diffuso tra gli indù il Covid-19. Secondo Open Doors, quest’anno l’India è al 12° posto tra i 50 Paesi dove la persecuzione dei cristiani è più presente.

Ram Puniyani, già docente presso l’Indian Institute of Technology di Bombay, medico e attivista è noto per il suo impegno sui temi della laicità, del settarismo religioso, dei diritti umani e delle politiche dell’induismo militante. Nonostante la sua preparazione, ammette che «un aspetto sorprendente dell’attuale contesto è che molte persone, pur non considerandosi sostenitrici dell’ideologia del hindutva , ne accettano tuttavia alcuni presupposti riguardanti i musulmani, le minoranze, la storia o il nazionalismo. E che dire del divario di reddito e possibilità che rende più precaria la vita di tanti che già sono discriminati o minacciati per la loro fede? Una situazione inevitabile, secondo l’attivista, perché “il progetto del hindutva si è intrecciato sempre più con la disuguaglianza economica, il potere delle grandi imprese, le privatizzazioni e l’emarginazione di lavoratori, agricoltori, dalit e adivasi ”. Ora: Come è possibile contrastare questo processo? «Occorre allargare il dibattito», risponde Puniyani. «Personalmente, lavorando a lungo con attivisti di base, ho avuto modo di discutere con la gente comune del concetto di laicità che spesso sfugge ai dibattiti intellettuali e politici. Gran parte di ciò che ho appreso riguarda il valore della diversità profondamente radicato in ampi strati della società: tra musulmani, cristiani e indù. Il profondo rispetto che nutrono per gli ‘altri’ è davvero straordinario. Nei miei scambi con loro emerge chiaramente la presenza di valori umani che riflettono la lunga storia di interazione sociale dell’India».