Peyron: «Scienza e fede sono come padre e madre»

Prosegue la serie di riflessioni dedicate al rapporto tra scienza, società e la persona nella sua interezza per aprire uno spazio in cui interrogare il modo in cui la ricerca scientifica — compresa la cosiddetta “scienza dura” — incide sulla nostra idea di conoscenza, responsabilità, progresso, limite, cura, decisione pubblica, spiritualità. Voci autorevoli capaci di aiutare i lettori e la comunità intellettuale a comprendere perché la scienza non riguarda soltanto gli specialisti, ma il modo in cui l’uomo pensa se stesso e il suo rapporto con tutto il mondo.  

Rovesciamo il tavolo, ribaltiamo il piano, invertiamo gli addendi non tanto per cambiare la somma, ma per vedere che effetto ci fa. Guardiamo da vicino non la scienza o la fede, il loro rapporto, le convergenze o divergenze tra i concetti astratti, le epistemologie, mezzi, fini, incidenti della storia, accidenti della teologia. Restiamo piuttosto nel giardino di casa, io e te. Lontano dalle aule, dai laboratori, dai pulpiti e dalle fabbriche. Per un momento sospendiamo la nostra ansia da catalogazione, etichettatura, omologazione, pesabilità. Via la tavola degli elementi e via la tavola della legge.

Sperimentiamo la fisica quantistica di una teologia apofatica, la rivelazione di una scienza che non sia peer to peer. Io e te, maschio e cultura, donna e natura sotto un cielo stellato, di fronte ad un’ape che impollina un fiore, un’onda che leviga la sabbia. Mentre ascoltiamo una sinfonia, o assaporiamo il drammatico silenzio di una notte lontana da tutto e da tutti. La verità della realtà ci dice inequivocabilmente che non riesco ad essere un generico e puro me stesso, un me stesso che non siano i 300.000 anni nel dirmi sapiens, i duemila nell’essere cristiano, i 400 dal telescopio di Galileo. Non esiste un umano che non nasca e dopo pochi mesi sia già parte di questo. Guardo e già misuro, contemplo e già prego. Se umano sono e lo sto diventando è perché gli altri umani che si prendono cura di me pesano la mia pappa, cantano la mia ninna nanna, pregano il mio angelo custode, battezzano la mia esistenza, vaccinano il mio futuro. Io sono stato generato dalla scienza e dalla fede, dalla tecnica e dalla mistica. La lingua che uso è tecnica, l’amore che mi avvolge è frutto della croce. La paura della morte passa per la farmacopea tanto quanto dal rosario. Le note che mi incantano sono la vibrazione di una frequenza, il cuore che le ha scritte pronipote del Magnificat. Scienza e fede sono i miei genitori: entrano in conflitto solo quando, nati per gestare, decidono di gestire. Se Leone XIV scrive in Magnifica Humanitas che vorrebbe una intelligenza disarmata e disarmante, mi sia permesso fagli eco dicendo che, da figlio, vorrei dei genitori disarmati e disarmanti. Una fede senza elmo, una scienza senza spada. Rivoglio il vomero di Isaia. Con buona pace dell’armatura di San Paolo. La rimessione del cancro, non una sua sconfitta sotto le bombe della chimica con buona pace di Pasteur e Koch. Il rapporto tra scienza e fede dovrebbe liberarsi dai poteri che lo affliggono e lo deturpano, dalla pretesa di occupare il cuore del figlio a base di ricatti, atti di imperio, invasioni e minacce. Mi è ben chiaro il danno che produce il dogmatismo, il fanatismo, il sincretismo. Così come sono conscio del peccato che mi abita, della terribile possibilità di una eternità dannata senza l’amore di Dio e del prossimo. Nello stesso tempo mi è chiaro come una vita regolata sulla performance e la produttività mi logori, che cercare un elisir per fare innamorare qualcuno sia follia, e che la mia felicità non dipende dai numeri che ho messo più o meno in fila. Siamo solo esseri in cerca dell’essere. Umani in cerca di senso, fragili corpi con la paura di ammalarsi, anime delicate che non possono pensarsi che eterne. Come è bella quella famiglia in cui la madre apre nuove strade al padre, ove il padre custodisce la sensibilità della madre. Dove entrambi mostrano e dimostrano che non siamo la somma dei due, ma il frutto di un amore ove lo spazio che hanno creato per l’altro è così ampio e sicuro che ci possa stare un terzo, il terzo, io figlio, figlia. Oggi il rapporto tra società e tecnica non è equilibrato, come ieri non lo era tra società e fede. Paradigmi che soffocano: baci di morte, carezze che portano via il pezzo. Se solo ripartissimo da quello che abbiamo vissuto da bambini, o che avremmo voluto vivere. Non è forse vero che la scienza e la fede, entrambe ed insieme, ci dicono che una vita umana autentica può sbocciare solo così? Dove gli opposti non si scontrano, ma si scoprono - proprio perché opposti - complementari. La storia ci consegna altro: Kramer contro Kramer, Einstein contro Agostino. Tiriamo per la camicia le dichiarazioni di quello o dell’altra per avere delle ragioni, per avere ragione. Cerchiamo nell’altare o nella provetta la colpa dell’infelicità del mondo, del pianto dei bambini, delle ansie degli adulti, delle psicosi degli anziani, quando la soluzione sarebbe la più semplice di sempre, la risposta che già da secoli abbiamo altrove trovato. Non piangere, papà e mamma si vogliono bene e ti vogliono bene. La tradizione biblica non presenta la conoscenza come una minaccia in sé. Il creato è affidato all’essere umano perché lo coltivi e lo custodisca. Il verbo “coltivare” indica il lavoro, la trasformazione, l’esercizio dell’intelligenza; il verbo “custodire” introduce invece la responsabilità, il limite e la cura. I due termini devono rimanere inseparabili. Una conoscenza che coltiva senza custodire rischia di trasformarsi in dominio; una custodia che rinuncia a coltivare può degenerare nella paura del nuovo, nell’immobilismo o nel sospetto verso ogni progresso. La prospettiva biblica non chiede di scegliere tra ricerca e responsabilità, ma di tenere insieme potenza conoscitiva e sapienza morale, visione spirituale, relazione tra umano e divino. Se dunque ci domandiamo oggi il modo in cui la ricerca scientifica incida sulla nostra idea di conoscenza, responsabilità, progresso, limite, cura, decisione pubblica e spiritualità non possiamo che riprendere in mano la questione più ampia del rapporto tra scienza e fede e provare a vedere dove e come oggi, la coppia fontale, sia generativa o non lo sia. O come possa esserlo di più. Il primo punto è, come ho tentato di rappresentare attraverso la metafora dei genitori, di accettare la necessaria compresenza di entrambi gli elementi: solo così l’umano può avere concrete possibilità di vivere verso il suo compimento.

Ogni forma di scelta è in qualche modo eresia e scisma. Abbiamo di fronte tutta la storia degli ultimi secoli a dire i danni che un conflitto provoca. Non dobbiamo scegliere. Se oggi verifichiamo un dogmatismo scientifico o tecnico allora le cose non funzionano. Il paradigma tecnocratico stigmatizzato dal Magistero, alla fine dei conti è questo: qualcuno che fa il mestiere dell’altro senza averne la possibilità. Il secondo punto discende dal primo: ognuno faccia il suo nella consapevolezza di non potere e non dovere fare tutto, rispondere a tutto, essere la soluzione di tutto. Confondere l’intelligenza artificiale generativa con un oracolo o immaginare che la psichiatria ci restituisca tutte le ragioni dei nostri sentimenti ed orizzonti di senso è il medesimo errore. Il terzo punto è uscire da una logica scientista e farisaica che illude di poter prevenire e prevedere tutto. L’essere umano è da sempre impaurito dall’ignoto e questo nella postmodernità diventa ossessione. Assicurare ogni possibile danno e prevedere attraverso la macchina ogni possibile scenario futuro, sono lucrosi mercati e pericolose utopie, non dissimili da una visione religiosa e spirituale fatta di tessere a punti: tot sacrifici, Messe, candele e rosari garantiscono la vita eterna, la più difficile delle scommesse. L’umano è imponderabile, per questo ha una dignità e la gloria. Non ha un pondus, un peso, che deterministicamente garantisca un futuro sperato: è un faciendum di relazioni, cadute, errori e successi che garantiscono la bellezza della vita insieme alle sue fatiche. Dunque come tenere insieme tutto questo? La rivelazione ebraico cristiana ci consegna una escatologia che ci permette di avere una speranza affidabile, ma nello stesso tempo nulla dice e può dire della fine di ognuno. Essa è lasciata alla libertà del singolo ed alla verità della sua natura. C’è una vocazione personale che ci garantisce che ognuno di noi ha la possibilità di concreta di vivere in pienezza l’eternità, ma questa passa dal tempo e dalle sue pastoie, segnate dal peccato personale e dalle strutture di peccato collettive. La scienza e la tecnica, frutto dell’intelligenza umana, ci danno sempre più strumenti per non temere la fragilità e la caducità umana, ma solo se orientati al bene comune, solo se sono garanzia per tutti e dunque per ciascuno. E qui che si intrecciano scienza, fede, società e persona: l’escatologia di tutto il genere umano è affidata alla libertà del singolo che ne fa profezia per sé e per gli altri servendosi di quanto scienza e tecnica offrono per plasmare una società che custodisca la vita umana, affinché possa essere piena ed abbondante come promette Gesù nel Vangelo di Giovanni. Solo se scienza e fede sono genitori affidabili le sofferenze del parto di paolina memoria, daranno alla luce quell’uomo nuovo, rivestito di luce, intelligenza e grazia a modello di quello di Nazareth, di Cafarnao, di Gerusalemme. Che non debba passare di nuovo per il Golgota, benché la promessa non lo escluda, anzi drammaticamente ne tenga ben conto.