Musk, i Mondiali, l’idolo tecnocratico: il fantasma dell'onnipotenza

Qualche giorno fa, Elon Musk è diventato il primo uomo della storia a superare un patrimonio di mille miliardi di dollari, una cifra enorme difficile persino da comprendere. Sta di fatto che nelle mani di un solo uomo si concentra una ricchezza pari al Pil di 150 Paesi. Nemmeno Paperon de’ Paperoni, quando si tuffava nella sua piscina colma di dollari, poteva immaginare tanto. Resta una domanda: che cosa se ne farà il magnate americano di questa montagna di soldi? Un patrimonio simile non serve a vivere meglio, ma a immaginare di poter indirizzare il futuro. È potenza allo stato puro.

In questi stessi giorni hanno preso il via i Mondiali del calcio. Una maxi-competizione con quarantotto squadre, centoquattro partite, per trentanove giorni, che si gioca in sedici città disperse su un intero continente (Stati Uniti, Messico, Canada) trasformato in un grande stadio virtuale. Una dimensione smodata, fuori misura, che non risponde a nessuna logica sportiva, ma solo a quella del business globale: più squadre, più mercati, più diritti televisivi. The show must go on : si deve crescere finché cresce il fatturato. Come nella vicenda di Musk, il principio è quello di una espansione senza limiti.

Mythos, il più recente modello di intelligenza artificiale di Anthropic, ha fatto molto discutere: prima bloccato, poi rilasciato in forma ridotta col nome di Fable, infine ritirato per ordine del Governo americano. La ragione di tanto scalpore sta in una potenza di calcolo talmente grande da spaventare chi l’ha costruita e pure l’Amministrazione Trump, non certo ben disposta a interventi regolativi. Nel dibattito internazionale, si moltiplicano le voci autorevoli che mettono in guardia dai rischi di una IA talmente potente da sfuggire di mano. Tre fatti di cronaca molto diversi, ma accomunati da quella grammatica che Leone XIV ha chiamato “civiltà della potenza”.

Si dirà, niente di nuovo sotto il sole, dato che le derive del potere ci sono sempre state. La novità è che l’ homo deus – per usare l’espressione di Yuval Noha Harari – pretende di congedarsi da ogni idea di trascendenza, dalla natura come misura, dall’idea stessa di limite. Ecco perché il denaro di Musk, lo spettacolo dei Mondiali di calcio, la potenza di calcolo dell’IA non sono altro che tre manifestazioni di quella tendenza al gigantismo che caratterizza il nostro tempo. Di fatto, non ci sono principi o criteri riconosciuti per limitare ciò che è economicamente conveniente o tecnicamente possibile.

Eppure la storia lo insegna: quando l’uomo si fa prendere dal fascino dell’onnipotenza, si rischia di fare disastri. «Andremo su Marte, costruiremo un’intelligenza superiore a quella umana, diventeremo immortali», sono queste le “magnifiche sorti e progressive” annunciate dai profeti di una umanità finalmente padrona del proprio destino. E pazienza se poi è necessario farsi la guerra per assicurarsi le risorse indispensabili per vincere la competizione globale o sacrificare quelli che restano indietro e sono di inciampo all’obiettivo da raggiungere. Ѐ il prezzo da pagare all’idolo tecnocratico.

Così, sotto mentite spoglie, si riproduce ancora una volta il meccanismo più antico e tremendo della storia: il sacrificio che immola una parte dell’umanità sull’altare di un ipotetico futuro luminoso. Stiamo camminando su una strada pericolosa. L’Enciclica Magnifica humanitas lo denuncia con chiarezza. La civiltà della potenza, proprio mentre promette pienezza, produce esclusione, guerra, devastazione. L’alternativa esiste e ha un nome preciso: civiltà dell’amore. Non si tratta – come qualcuno vorrebbe insinuare – di una formula sdolcinata o di una proiezione idealizzata. L’espressione del Papa (peraltro coniata da Paolo VI) è infatti intrisa di quel realismo sano che è capace di scorgere tra le righe storte della storia un avvenire ancora da costruire. La civiltà dell’amore non elimina il male, che resterà sempre. Ma lavora alacremente per costruire una cultura (cioè un modo di pensare) e forme istituzionali (politiche, economiche, sociali) in grado di far i conti con la struttura relazionale e spirituale della vita. Perché questa è la verità che la civiltà della potenza rimuove: nessuno si fa da sé, l’umano non è autosufficiente. Veniamo al mondo grazie ad altri, viviamo con altri, e siamo animati dalla continua ricerca di senso che non smette mai di interrogarci. La nostra umanità è già adesso magnifica perché fragile e, proprio per questo, capace di amare.
Il desiderio, che ci spinge sempre oltre, non è volontà di potenza, ma tensione all’incontro con l’altro. Movimento incerto, difficile, esposto al fallimento, ma anche capace di accrescere la vita senza distruggere il mondo e gli altri. La questione di fondo del tempo che viviamo non è dunque quale macchina costruiremo, né quanto saremo ricchi o quale sarà il prossimo spettacolo a cui assisteremo. Ma se e come sapremo passare dal fantasma dell’onnipotenza all’avventura generativa dell’amore.